不可说也。很多的东西都是“只可意会不可言传”的！佛教强调悟，一切成佛的法门都是开悟，无论是“顿悟”还是“渐悟”。但“法”是不能明说的，因为“万法空相”，只有不执着于明确的“相”才能“开悟”。而如果用语言说出“法”来，那就是着了“相”了，就不是法的本来面目了。所以佛祖要“拈花微笑”，只能启示而不能明说。
一切皆为虚幻。出自金刚经：所有相皆是虚妄；一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。在佛法中谈“虚”字，应该不能与汉语古文中的“虚实”概念相关。佛家说：一切皆为虚幻，人生如梦随风散！聚散，喜忧皆是缘！世界是波动的，在时间的调和下，一切都是对也都是错。一切既是波顶也是波谷。因为矛盾而又真实同时存在，所以正负抵消。一切皆为虚幻！
色即是空，空即是色。此句出自“般若波罗密多心经”。由唐代玄奘法师所译，尽得禅宗精髓！全句为“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”佛家讲“色”是指眼睛所看到的一切，这句话基本要阐述的是万物本空的理念。不要对万物起执情，而使身心不得自在，使得谈空却又恋空，其实恋取世事和恋空并无分别，同样是执取而不放。一切能见到或不能见到的事物现象，是人们虚妄产生的幻觉。色即是空，使人们认识到事物的现象，认识到诸多的苦和烦恼都是虚妄产生的。空即是色，则由事物的共性，因缘关系，让人们知道因果报应，善恶循环。所谓：要知前世因，今生受者是，要知后世果，今生做者是。“色即是空，空即是色”是劝人向善的基础。全句为“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”
我不入地狱，谁入地狱？源自《地藏菩萨本愿经》，当年地藏王菩萨原可以成佛，但他见地狱里有无数受苦的魂灵，不忍离去，于是留在了地府，并立下重誓：“我不入地狱，谁入地狱，地狱不空，誓不成佛！”于是有一这句话的由来，属于佛教的大乘。这句话也可以这样说“众生度尽、方证菩提，地狱未空、誓不成佛，天道无情、众生皆苦，红尘六欲、我甘沉浮！当年我曾在佛祖面前立下大愿，为罪苦六道众生广设方便，令其解脱、离苦得乐”这是大愿地藏王菩萨发下的弘誓大愿，这是大慈悲的境界。
一花一世界，一佛一如来。出自《华严经》：昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂！佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草，处处皆是佛，一切众生人人皆是佛。
大悲无泪，大悟无言，大笑无声。大悲无泪，是因为你心里不悲，或是哀莫大于心死。大悟无言，因为无声胜有声，明白大悟后是无法用拙劣的言语可以表达出来的。大笑无声，是因为真正的欢乐未及你的心底，或是喜极难以表露。年龄越长，对于这句的体会就越深刻。
苦海无边，回头是岸，放下屠刀，立地成佛。这是佛家劝人改恶从善的话语。比喻作恶的人一旦认识了自己的罪行，决心改过，仍可以很快变成好人。儒家把和谐导向社会理想，道家把和谐导向事物本源，佛家则把和谐导向内心世界。佛家认为，境由心生，内心平和，见事皆和。禅宗有云：心险佛众生，平等众生佛心中若无佛，向何处求佛？众生皆有佛性。
前世五百年的回眸，才换得今世的擦肩而过。佛说：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠；前生五百次的凝眸，换今生一次的擦肩。今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回忆。万发缘生，皆系缘分！偶然的相遇，蓦然回首，注定了彼此的一生，只为了眼光交会的刹那。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”菩提本无树”是我国佛教禅宗六祖惠能大师著名的四句偈中的一句，意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。
人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样，处处暗藏危险或者诱惑只有不动妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行动无偏颇，从而有效地规避风险，抵制诱惑否则就会痛苦绕身。心动则物动，心静则物静。一念愚即般若绝，一念智即般若生。以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无佛语有云：生不带来，死不带去。